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天下文化首頁 主題 人生的每個選擇都展現出你的價值
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2015.09.10
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易經入門與國學天空
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人生的每個選擇都展現出你的價值


善是什麼?

善是一種價值。價值不在某個地方,必須有主體的選擇才能呈現。

人性向善,善又是什麼?這是儒家思想的一個重點。首先,善是一種價值。價值不在某個地方,必須有主體的選擇才能呈現。例如這裡有兩個杯子,一個裝鑽石,一個裝水,哪一個比較有價值?大家通常會說當然是裝鑽石的比較有價值。但假使今天身處在撒哈拉沙漠,水的價值恐怕就比鑽石高太多了。水和鑽石不是沒有價值,而是與價值無關,它們只是純粹的事實,任何價值都需要經由人的選擇才能呈現出來。

山上有一朵百合花,在沒有人爬上這座山、看到這朵花之前,百合花只是存在而已,沒有所謂美不美的問題。但如果有人看到這朵花,說:這朵百合花真美,我喜歡它。在喜歡的過程之中,這朵花美的價值就呈現出來了。

其實,黃金、鐵、石頭、鑽石有什麼差別呢?對動物而言是沒有差別的。有見過哪一隻狗喜歡黃金或哪一隻貓喜歡鑽石呢?只有人類在搬家時才會帶著家當,選擇這個,選擇那個。價值是人類特有的問題。離開了人類的世界,宇宙萬物只是事實而已,不是價值。

價值只對人類有效,亦即只有人類才可以讓價值呈現。因為人有選擇的自由,有了自由選擇,價值才可透過選擇呈現出來。

善是一種價值,因此善也是人類特有的問題。只有一人獨活,就無所謂好、壞。任何善或惡必須放在兩個主體間的相互關係中才能呈現,離開了人群的脈絡,則無善惡可言,人性是向善的,因此人也必須在人群中實現自我。這是儒家一個很重要的見解。

那麼,人與人之間如何判斷善?這是一個大問題。孝順之人,不一定是好的朋友;是好的朋友,但不一定是好的老師;是好的老師,但不一定是好的父親。這是很簡單的道理。要把所有的「好」都做到,是非常困難的。所以稱讚一個人好時,不能抽象的說他好,必須指出他對誰好,離開他所對應的對象,他的善根本是空洞的,是假的東西。

做善人可不可能?善人必須滿全一切適當的關係,把所有相關的人對他的期許都加以實現,使其人際關係網沒有一點缺失,這才叫做善人,理論上可能,但實際上不太可能,「不太可能」不是能力不夠,而是人一生中要扮演的角色多種多樣,但這些角色之間往往相互衝突。

舉個簡單例子,一個男人結婚後,發現不可能同時做一個好兒子和好丈夫,就是不能滿足兩個人的要求。母親和太太同時要求你做不同的事,該聽誰的?你只有一個人、一個時間,到底該做哪件事?這就是矛盾。這也就是為什麼在人的社會裡那麼辛苦,在人生裡充滿挑戰、考驗。因為大家不能互相體諒,都只從自己的角度看對方該有的責任和要求,而忽略了對方還有其他角色要扮演,還有各種責任要去滿足。

於是,就會產生誤解與怨恨。

所以孔子才說:「善人,吾不得而見之矣;得見有恆者,斯可矣。」(《論語.述而》)我沒有見過善人,只要見到有恆的人就夠了。「有恆」是指人的內心有向善的要求,雖然做得不完美,仍然心嚮往之,設法努力去做。

儒家思想的意義就在這裡。沒有人是善人,但是生命充滿向前開展的動力,人性是趨向於善的,這種力量由內而發,沒有人能夠徹底消滅它。所以對人性要永遠抱著希望。但是不要忘記,行善是無窮的要求,不能間斷。我們在世界上所見的,只是做了一件好事或幾件好事的人,哪裡有好人呢?你說他今天是好人,那麼他明天能不能變成壞人?絕對可以,甚至下一剎那就可以變成壞人。事實上,他也不是壞人,只是做了一件壞事的人。做壞事是人性扭曲發展的結果;做好事則是人性正常發展的結果。人性是一種趨向,是開放的,是等待被實現的潛能。此點若能掌握,就可以由內而發對自己有所要求。

心之四端

憐憫心是仁德的開端,羞恥心是義行的開端,謙讓心是守禮的開端,是非心是明智的開端。人有這四種開端,如同擁有四肢。

孟子認為「性善」,心是關鍵。人有自由,可以選擇各種行為的表現。但表現出來的都是現象,內心才是本質所在。如何知道人的本質?孔子會問,你心安不安?孟子則會問,你心忍不忍?我們對於別人的遭遇,會有自發的感受,即所謂同情之心。

孟子非常重視這種感受。他說:「所以謂人皆有不忍人之心者,今人乍見孺子將入於井,皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也,非所以要譽於鄉黨朋友也,非惡其聲而然也。」(《孟子.公孫丑上》)

看到一個小孩快要跌到水井裡,心裡會感到驚恐、憐憫。並不是想跟小孩的父母做朋友,也不是想在鄉黨朋友中被稱讚,更不是不喜歡小孩的哭聲;我們就是沒有任何目的、理由的,純粹是自動自發地對「孺子入井」感到心裡不忍。這就是人性,人性是會不忍的。這是孟子對人性的基本理解。

同情心可以使人重新發現內在的向善要求。惻隱之心是人的本來面貌。因此,孟子才會肯定的說:由是觀之,無惻隱之心,非人也;無羞惡之心,非人也;無辭讓之心,非人也;無是非之心,非人也。惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,猶其有四體也。(《孟子.公孫丑上》)

由此看來,沒有憐憫心的,不是人;沒有羞恥心的,不是人;沒有謙讓心的,不是人;沒有是非心的,不是人。憐憫心是仁德的開端,羞恥心是義行的開端,謙讓心是守禮的開端,是非心是明智的開端。人有這四種開端,如同擁有四肢。

孟子連說了四個不是人,有人也許會覺得太誇張了,沒有這四種心,真的就不是人嗎?不過,當你聽到孟子罵你不是人而感到很生氣,他反而會說恭喜你,你又變成人了,生氣了,代表你還有羞恥心。這就是儒家的思想,儒家認為人在自然情況下的直接反應,才能表現出內心的真實情況。

孟子說人心有四種開端,但是並沒有說人有四種善。「開端」代表萌芽、開始。四種開端如果發展擴大,才可以造就仁、義、禮、智四種善。善必須是行動之後才能實踐的。譬如「無惻隱之心,非人也」,惻隱之心只是善端,而並非善的完成,善的完成須以行動實踐。因此,只須有此心,就是人;是否有仁愛的行動,那是第二步的問題。萬一連此心都喪失,就表示麻木不仁,無從感受別人的遭遇,那就是「非人」了。

其次,惻隱之心有程度不同,有些人較為敏感,不僅對別人不忍,也對一些小動物不忍,甚至會像林黛玉一樣,見了落花也掉淚。有些人則比較遲鈍,非要等到重大刺激才覺悟自己與他人之間的同胞親情。但不論敏感或遲鈍,只要還有感受力,就還有希望。就像孟子所說,「若火之始然,泉之始達」(《孟子.公孫丑上》)。火開始燃燒,水開始暢流,看起來小小的源頭,最後竟可以成就偉大的善行,這一切都出自於一點點惻隱之心。

孟子還把人性比喻成水:人性之善也,猶水之就下也。人無有不善,水無有不下。今夫水,搏而躍之,可使過顙;激而行之,可使在山。是豈水之性哉?其勢則然也。人之可使為不善,其性亦猶是也。(《孟子.告子上》)

人性對於善,就像水總是向下流。人性沒有不善的,水沒有不向下流的。現在,用手潑水,讓它飛濺起來,也可以高過人的額頭;阻擋住水讓它倒流,可以引上高山。這難道是水的本性嗎?這是形勢造成的。可以讓人去做不善的事,這時其人性的狀況也是像這樣。

「水」的比喻十分恰當:正如「下」是水之「向」而非水之性,「善」也是人之「向」,而非人之性。用手潑水,用管子接水,讓水倒流,這是外在的形勢。我們有時候說「形勢比人強」,外在的形勢會改變水的自然趨向;而去做不善的事,也是受到外在形勢的影響。

換句話說,如果讓人自然發展,就會順著本性行善;相反的,外面的形勢惡了,人就為惡了。所謂「富歲,子弟多賴;凶歲,子弟多暴」(《孟子.告子上》),一個時代經濟繁榮,年輕人就好吃懶做;經濟條件不好,年輕人就會兇暴,搶劫什麼的。

孟子的意思是說,一個時代的經濟好壞,對於年輕人會有直接的影響。一個社會必須在政治、經濟、教育上設法造成一種自然的、正常的情況,讓每個人都能自然發展,這時人性向善表現出來就好像水向下流一樣。

「人性之善也,猶水之就下也」。試問,「下」是水的向,還是水的性呢?答案很清楚。以「水無有不下」來比喻「人無有不善」,人與善的關係,必然是人性向善,而不是人性本善,而「心有四端」就是人性向善的力量。

摘自《易經入門與國學天空》

Photo:Marcos Leal, CC Licensed.

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