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天下文化首頁 主題 禍福與共?伴隨長壽的成本是……
人文社科

發表日期

2015.11.23
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文章摘錄自

衝動效應
以我為先的衝動型社會是怎麼形成的?療癒式的消費主義又是怎麼興起?做自己、擁有自己想要的,有什麼不對?...
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禍福與共?伴隨長壽的成本是……


禍福與共?伴隨長壽的成本是……

我們的醫療文化一再凸顯出,衝動型社會的不公與失衡,以及影響人們做決定的反射性反應。我們幾乎不曾暫時停下腳步自問:這個創新或那個科技,能否帶領我們前往我們最終想去的目的地,或是它隱含的代價是什麼。我們唯一關心的,就是它不斷將我們向前推進,同時創造即刻回報。

醫學消滅了許多導致生命過早結束的疾病,沒有人不為此感到慶幸。然而,隨著壽命的延長,我們發現新的成本會伴隨長壽而來,而這些觀念大多還沒有納入我們對醫療的認知中。更長的壽命,代表我們更可能得到導致失能且治療成本極高的慢性病,例如癌症、中風或失智症。

即便是晚年無病痛的人(可能是幸運,或拜超級療法所賜),也難逃身體老化衰弱的命運,在人生的最後幾年飽受身心折磨;以華盛頓為根據地的老年醫學家與健保改革倡導者琳恩(Joanne Lynn)將之形容為「慢性死亡—面對愈來愈多的挑戰,一天拖過一天地活著。」

隨著人口結構老化,自然老化導致的身體衰老與慢性病帶來的虛弱,將成為後工業、後物質主義社會的主流現象,但這並非我們規劃的未來。我們若有這種遠見,早就會開始分配更多資源給老年人口,幫助他們照顧日益虛弱的身體。換句話說,我們關注的應該不是最先進的治療方法,而是到醫療院所的交通方便性、適當的營養、進行家庭訪視的護士之類的事。然而實際上,我們的醫療制度往往忽略這些基本需求,反而致力追求最先進的壽命延長科技,不為其他,只因為這些創新更加有利可圖。

其實,我們已經開始自食惡果。現代人愈來愈沒有能力接受、甚至思考自身能力的極限,或是自身無法恆久存在的事實。由於醫療創新發展得如此成功,當這些創新不敷所需時,我們將更難以面對這個現實。

在追求無止境醫學進展的壓力下,我們對老化與死亡愈來愈避諱。我們的態度不再依循個人信念、文化傳統或甚至是坦誠的人生目標;相反的,面對死亡關頭時,我們往往任由醫療市場的結構性「本能」,以及各種資本自我驅動的機制擺布。

彷彿我們不再將老化與死亡視為人生無可避免的一部分,也不再將它們當作是對慈悲、謙遜與勇氣的召喚,而是把它們視為另一種未獲滿足的消費需求、未獲實現的消費欲望,是市場再一次無法確保自我的卓越與永恆。

這當然也是衝動型社會的一部分。根據心理學家的說法,自戀型人格者尤其難以思考死亡的意義。原因之一是,當自我極度膨脹到只要觸及「不存在」這個概念,必定會陷入極度恐慌,並且拚命逃避與否認。整個社會對於死亡,也有相同的反射性恐懼反應。隨著延長壽命的科技日新月異,我們的恐懼將變得愈來愈深,愈發令人無力招架。

我們可以從醫療制度的辯論,清楚預見衝動型社會的後續發展。在接下來的數十年,我們必須面對各種危機,從醫療與金融,到結構性失業、生態破壞,以及社會結構的逐漸消失。但除了危機的規模或複雜度,我們還面臨另一個問題:在衝動型社會裡,我們解決任何危機的能力已經消失。

在個人層面,由於多年來生活在個人化經濟裡,我們已經不願延遲欲望的滿足,或跳脫舒適圈。更嚴重的是,許多過去有助於糾正這些個人缺陷的公共機構,例如媒體與政治制度,在自我中心經濟的摧殘下,再也無法發揮作用。

摘自《衝動效應》
Photo:Jon Bunting, CC Licensed.

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