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天下文化首頁 主題 不變的交友原則,是真誠
人文社科

發表日期

2016.02.24
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易經入門與國學天空
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不變的交友原則,是真誠


真誠相待

不論結交哪一種朋友,原則都一樣,四個字:真誠相待。其實「真誠」不僅僅用於對待朋友,對任何人都應該如此。

有云:「沒有一個人是一座孤島。」人與人的交往和溝通是不可或缺的,各式各樣的朋友會在生命的各個階段扮演重要的角色。中國古代以君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友為「五倫」,朋友也是其中重要的一倫。孔子說:「有朋自遠方來,不亦樂乎!」的確,在古代,有些朋友為了家庭、事業、學業、理想而各奔東西,無法常相聚首,只能借書信問候,但是心中卻清楚知道對方總在祝福自己。若是得遇機緣,重新會面,自然會有快慰平生之感。

朋友之間的來往是一種結緣的過程,所謂「廣結善緣」。這個「緣」,可以是同學、同鄉、同事,或是同道(有相同的人生志趣),甚至是同遊(一起出去遊玩),而產生的友誼。結緣之後,就要惜緣,珍惜彼此相處的情意。一般人交朋友,通常都是分開後才開始思念,想到以前念書的時候,有個什麼樣的朋友,大家相處得如何愉快,可是當時沒有好好珍惜,如今再想見面,卻已不容易。

惜緣之外,也要隨緣。人生之事,因緣而聚,隨緣而散,一切順其自然。

不管緣分如何,人與人之間,沒有規定誰一定要跟誰做朋友,誰一定不能跟誰做朋友。一般而言,交朋友分為四個層次,最下一層叫做「酒肉之交」,大家一起吃飯、喝酒、享受;往上叫做「利害之交」,一起做生意、合作,合則兩利,離則兩害;再往上叫做「道義之交」,「道」代表人生的方向,「義」代表正當性,亦即每一次所做的正當選擇,跟對方選的或想的一樣;最高一層叫做「生死之交」,一般稱作知己。英國作家亨利.亞當斯說:「人的一生,能結交一位好友,已屬難得;能結交兩位,可謂幸運之至;至於結交三位,則根本不可能。」如果把朋友界定在「知己」的層次,這段話確實反映了人生經驗。我國古人不也說「人生得一知己,可以死而無憾」嗎?可見,知己是以生命來相互交換的,是交朋友的最高境界。

不論結交哪一種朋友,原則都一樣,四個字:真誠相待。其實「真誠」不僅僅用於對待朋友,對任何人都應該如此。西方有一句話說得好:「你對朋友是以性格互相裸露。」在朋友面前,我的性格不穿衣服,不需要偽裝,不需要化妝,我是什麼性格就直接讓朋友知道;相反,如果朋友之間不能以真誠的態度相處,就只是虛與委蛇,浪費生命而已。

子曰:「巧言、令色、足恭,左丘明恥之,丘亦恥之。匿怨而友其人,左丘明恥之,丘亦恥之。」孔子說:「說話美妙動聽,表情討好熱絡,態度極其恭順,左丘明認為這樣的行為可恥,我也認為可恥。內心怨恨一個人,表面上卻與他繼續交往,左丘明認為這樣的行為可恥,我也認為可恥。」

左丘明是魯國史官,司馬遷稱其為「魯之君子」。左丘明認為,如果表面上對朋友熱情、友善,心裡卻藏著對朋友的怨恨,這樣的行為是可恥的。朋友交往有時難免會有所誤會或怨恨,聽別人說你在背後批評我,這樣會產生誤會;或者你有好的機會沒有告訴我,沒有讓我跟你一起發財或得利,這時會出現怨恨。心中有了疙瘩卻隱藏起來,表面裝作若無其事,繼續做朋友,孔子認為這樣不好,缺乏真誠。

也許有人會問,為了表示真誠,我把意見直接說出來,誤會可能更嚴重,甚至兩人翻臉了怎麼辦?說實在的,真正的朋友要能夠做到「肝膽相照」,沒有把真話說出來,又怎麼知道別人會拒絕呢?也許對方只是一時在氣頭上不願意接受,待冷靜過後,就會發現你是為他好,對於你的真誠反而會非常感激。

人是會變的,若不是由於外在的環境,就是由於內在的觀念。外在的環境也包括朋友的勸告,所以古人「以友為鏡」來提醒自己做得對不對。內在觀念的改變,就是要多讀書。讀書可以幫助世人明白道理,明理之後就會知道個人情緒是一回事,做人的原則是另一回事。我們交朋友有時會因為各種外在的干擾,使友誼變得比較複雜。假設朋友一起做生意,到最後說不定可以共貧賤,卻不能共富貴;也有的朋友一開始覺得彼此沒什麼話好說,後來遭遇一些困難,才發現「患難見真情」。患難之交,才是真朋友。

不過,對朋友的勸告也要懂得適可而止。子貢有一次請教孔子怎麼交朋友,孔子說:「忠告而善道之,不可則止,毋自辱焉。」朋友如果有錯,要真誠的勸告且委婉的勸導,對方如果不聽,就要停下來,以免自取其辱。朋友之間是相互平等的,如果地位不平等,變成你來教訓我,就會變成老師跟學生的關係,而不再是朋友關係了。朋友之間儘管有互相勸告的義務,但如果對方不聽,多言無效之後,最好閉口不談,不要再勉強。

信義兼顧

跟朋友來往,「守信」很重要,但守信的同時也需要考慮到「義」。「義」代表正當性,也就是一般所謂的道義。信和義有什麼關係呢?

孟說:「大人者,言不必信,行不必果,惟義所在。」

「大人」代表德行完備的人,德行修養到完備的階段,才有資格稱為大人。孟子說,德行完備的人,說話不一定都兌現,做事不一定要有結果,一切都要看道義在哪裡。

「義」者,「宜」也。昨天適宜的,今天不見得適宜;對張三適宜的,對李四不一定適宜;要看變化的情況,配合適當的情況,做出正確的抉擇,找出「應該」的所在。

人間事務一直在變遷發展,如果沒有通權達變的能力,言行就有可能陷入困境。舉例來說,我最近買了一把獵槍,一個跟我很要好的朋友希望下個月我可以把獵槍借給他去打獵,我欣然答應。但在這一個月之中,朋友罹患憂鬱症,有自殺傾向。時間一到,他來找我,說你答應要借我獵槍,現在實現你的諾言吧,這時候我該怎麼辦呢?如果一定要守信,把槍借給他,他要是發生了什麼事,我難道不用負責嗎?

守信是我現在跟你約定將來要做的事,但是現在到將來之間,還有一段時間,可能出現各種不可預料的變化,到時候要根據實際情況,再做出適合的抉擇。

《莊子.盜跖》提到一個叫做尾生的人,他很守信用,他跟一個女孩子約會,約在橋下見面,結果洪水來了,他在橋下抱著橋柱不走,最後淹死了。他認為既然約定在橋下見面,就不能去橋上,但事實上,女孩子遲到恐怕是因為風雨太大或者家人反對,要是換作一般人,當然馬上上橋,不然回家算了。

我們並不是說跟朋友約定的事情,就可以說了不算,而是要考慮實際的情況,不能光為了自己守信,或者怕別人說我不守信用,就絕對不能更改,以致於造成壞的結果,這樣一來就變成教條主義了。儒家的智慧是非常活潑的,會考慮到各種情況的變化。孔子為什麼說「言必信,行必果」是小人物呢,小人沒有注意到人生是充滿變化的,看似一板一眼,其實可能忽略了「義」。《易經》的「易」就是變化的意思,在變化之中,要找到「不變」的規則,並配合各種情況做出適當的選擇,而不變的原則就是「真誠」,秉持一顆真誠的心跟他人互動,再視具體情況而定。

孔子曾經說過,他跟古代很多偉大聖賢不一樣的地方,在於古代聖賢都有某種特殊的表現,最後可能為此犧牲生命,而孔子認為自己是「無可無不可」,沒有一定要怎樣,也沒有一定不要怎樣。人生本就充滿變數,什麼時候該進,什麼時候該退;什麼時候該上臺,什麼時候該下臺,不是自己說了算,端看各種實際情況的需要,可以行則行,可以止則止;如果強調一定要「言必信,行必果」,看起來好像非常堅毅不拔,其實是不懂得通權達變,因時制宜。

儒家的思想告訴我們,交朋友守信用當然很好,但不能忘記要有靈活的智慧與堅定的原則。

孔子有個學生叫做有子。有子曰:「信近於義,言可復也。」跟別人約定的事情,要盡量合乎道義,說話才能實踐。相反,如果約定的事情沒有正當性,違背社會禮儀或法律,就算說了也不能夠實踐。因此,我們與朋友交往時,不要輕易答應對方什麼事,而是一定要考慮到這件事是否接近道義,接近道義才能夠去實踐。

摘自《易經入門與國學天空》

Photo:Pedro Ribeiro Simões, CC Licensed.

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