死後的生命

前言：兒時的死後世界觀

狄帕克．喬布拉

在我撰寫這本關於死後生命之書時，童年在印度，大人講給我聽的一些故事，不斷浮現心頭。寓言故事是教導孩子的有力方式；我童年聽到的許多寓言故事，一輩子都留在我生命裡。所以我決定用我在故鄉、在廟宇附近、在學校裡聽來的這種故事，貫穿這本書。我希望本書能帶領讀者進入一個世界，在這個世界裡，英雄奮力對抗黑暗，以便向上提升，進入光明。

在這本書裡，了不起的英雄是位女子，名叫「莎維德麗」。她必須擊敗的敵人是「閻摩」，也就是死神。有一天，閰摩在她的前院現身，準備在她那以伐木維生的丈夫下工回家時帶走他。莎維德麗嚇壞了。有什麼辦法，能讓執行無情任務的死神轉身離去？

揣想這些角色的模樣，一點也不困難。我為莎維德麗擔心害怕，急著想知道她與死神的這場鬥智之爭，究竟鹿死誰手。他們的世界毫不費力地融入我的世界，因為我童年時代的印度，還保有古印度傳統。我想花一點時間說明，在當時，死亡與死後的世界有著什麼樣的意義。但死亡看起來好像是個深奧難解的所在。如果是這樣，你可以先讀完後面的內容，再回頭閱讀本文。然而，無論死亡令人感覺多麼神祕，多麼奇異與不熟悉，我要從這個地方說起。

◎上天下地，我變變變！

我童年聽到的故事中，最神奇的主題就是蛻變。死亡被視為無盡旅程中的一個短暫停駐點，而這旅程可以讓一個農夫轉為國王，也能讓國王變成農夫。由於生生世世向前後無盡延伸的可能性，靈魂可以體驗到數以百計的天堂和地獄。死亡並未讓任何事物走向終結，反之，它揭開無數的冒險經歷。

但是，典型的印度觀念則認為，人不應渴求永恆。你看，一滴水化為肉眼不可見的水蒸氣，水蒸氣後來又化作具象的翻騰雲朵，從雲朵深處，雨水重新落到地面，形成河中的湍流，最後合流，進入大海，那麼這滴水在半途中是否死去了？沒有，每一個階段，它都經歷一種新的展現方式。同樣的，我在時間與空間裡擁有固定形體的觀念，也是海市蜃樓。我體內的任一滴水都可能是海洋、雲朵、河流或昨日的春光。只要日常生活的連結把我綁縛得太緊，我就提醒自己，不要忘記這個事實。

在西方國家，死後世界被視為一個與物質世界相似的地方。天堂、地獄和煉獄存在於天空彼端或地土之下的某個遙遠地方。在我童年時代的印度，死後的生活根本不是一個地方，而是一種覺知的狀態。

你我此刻體驗到的樹木、花草、人群、房屋、汽車、星斗和銀河宇宙，只是意識用一個特定的頻率展現自身。在時空的其他地方，許多不同的層面同時存在。以前我若問我祖母，天堂在哪裡，她會指向我們居住的房屋，這不只是因為它充滿了愛，也因為她認為，許多世界能自在地居存於同一個地方。打個比方，假設你在音樂會中傾聽管弦樂團演出，有一百件樂器正在演奏，每一件都在時空中占據同一個位置。你可以聽到整體的交響樂，如果你願意，也可以把注意力放在某件特定的樂器上。你甚至可以辨識這件樂器奏出的個別音符。一種頻率的呈現，不會取代其他的頻率。

我小時候，並不了解這個道理。但是當我走進這座位於德里的熱鬧市場，看到許多人擠在市集裡，同一時間，我看不到的另一個世界比這裡還要擁擠。我呼吸的空氣包含了人聲、汽車噪音、小鳥歌聲、廣播電台的音波、X光、宇宙射線，還有一種數量幾乎無限大的亞原子粒子排列。在我們四周，到處都是無限的實體。

◎靈魂無所不在

大自然中的每一種頻率都是同時存在的，然而，我們只體驗到自己看見的東西。畏懼看不見的東西，這本來就是自然的反應。由於死亡把某人攫走，讓我們看不見這人，我們就對死亡產生恐懼的反應。對於面對死亡的反應，我當然也沒有免疫。我的寵物死去，讓我焦慮悲傷；我祖父在午夜突然去世，讓我感受到嚴重打擊。我弟弟在家中不斷繞圈子，哭喊著：「他在哪裡？他在哪裡？」許多年後我才明白，正確答案是「在這裡，也在每一個地方」。

存在的不同層面代表意識的不同頻率。有形物質的世界只是某種特定頻率的多種展現方式當中的一種。幾十年後，我很有興趣的讀到，有些物理學家認為，宇宙有一種背景的嗡嗡聲，這個聲音非常明確，很像降B音鍵，儘管它過於低沉，頻率比人耳所能聽到的最低音還要低了幾百萬倍。

在印度，小孩絕對不會聽人說到如此複雜的準科學概念，但是我聽過「瑪哈布塔斯」（Mahabhutas）的五種元素：土、水、火、空氣和空間。這些元素組合在一起，形成存在的一切事物。對於精通西方科學的人來說，這個觀點聽來流於粗糙，但是它包含了一個深具價值的真理：一切的蛻變都能歸結到這幾種簡單的元素。

二十世紀的西方科學逐漸了解到，所有的固體物件事實上都是由肉眼看不到的震動所組成。我小時候，固體的東西被視為具有「土」這個元素的性質。用另一種方式來說，固體的東西是厚重的震動，或是在一個較低的層面上震動。氣體的東西則是在一個較高的層面上，發出輕盈細微的震動。

◎看不到的各種靈界

就像有形物件有不同的層面，靈性也有不同的層面。這對我學生時代的老師來說，這是個令人震驚的觀念。他們是虔誠的天主教修士，大多是愛爾蘭人。對他們來說，靈只有一個，就是住在天堂裡的聖靈。我們這些小孩都很精明，不敢不同意，然而在我們的宇宙觀裡，只有一種情況合理，那就是塵世若是個厚重的靈性世界，一定還有更高的靈性層面，也就是我們所知道的「界」，在西方神祕學的圈子裡，這個觀念被稱為「靈界」。靈界的數量多到不可勝數，分成較高的靈界與較低的靈界，連最低的那些靈界，它們震動的頻率也比物質世界高。

很久以前，西方世界就放棄了傾聽星體發出的音樂。但是在印度，人們相信，一個意識經過細微調整的人，可以向內尋求，真實聽到許多不同較高層面的震動。例如在靈界，你可以看到自己的身體，但是它可能在一瞬間，轉變成不同年齡的你。

在一些較低的靈界，我們會看到千眼通、他心通和其他在五種感官上有特殊能力的現象，也會看到鬼、脫離軀殼的靈魂，以及為了某種理由「困」在這裡的靈。我小時候，要是看到一隻貓或一隻狗突然停下腳步，抬頭望上看，彷彿在估量什麼，這時我很確定，牠一定看到了某種我看不到的東西。所以，後來我讀到關於東方與西方思想的多篇文章時，一點也不驚訝。這些文章指出，擁有較高覺知狀態的人，有時能感受到較低的靈界，而動物經常感知這些靈界。

在印度的傳統裡，每一種有形體的東西都被賦予一種伴隨的靈體。你的靈體是一面完整的鏡子，反射出你的形體；它有心臟、肝臟、雙手、雙腿、一張臉和其他部位，但是由於它是以一個較高的頻率運作，大多數人沒有覺知到它的存在。在人的一生當中，形體為靈魂提供一套衣裳；它讓靈魂得到外觀，能夠在物質世界的某個地方安頓下來。在死亡裡，隨著形體開始解組，離去的靈魂進入靈界，這個靈界與其在物質層面的存在彼此相應，頻率與靈魂剛離開的前一世最一致。

當時我毫不費力的接受這個一般性的觀念，就是你會去你所屬的地方。我像狗進了狗天堂，因為愛狗的人也去了那裡。我想像壞人不再傷害任何人，除了他們自己，因為他們被隔絕在因果報應的監獄裡。這個觀念具有撫慰的效用，它讓我安心，讓我相信，那些愛我的好人雖然死了，卻已住進一個良善美好的地方。但是我的觀點有其限制。我從來不確定，我那睿智的祖父是否在死後的生命裡，跟我那睿智的祖母相會，她是否向他說明，在那邊該如何生活，還是由天使或啟迪心靈的神靈來擔任這個差事。多年後，當我開始研究因果的道理，我發現，我們死了以後，可以停留在自我激勵的狀態。一個靈魂乃是根據自己的意願，從一個靈界遷移到另一個。為了靈魂自己的進展，它就像做夢一樣，投射出進展所需要的一切景象與人群、引導與靈體。

◎走入廣袤的夢境

所有的層面最終都是「靈」想像出來的，就像它想像出物質世界。印度人把「靈」稱為「梵」，意思是「萬物」，也就是充滿每一個存在層面的「同一意識」。但是印度人對術語學抱著輕鬆的態度，這種態度與這個非常古老的文化非常契合。我們說到上帝或唯一真神、羅摩、濕婆及偉大之主（濕婆神的稱號），這些名稱並不重要，重要的是同一意識的觀念，它創造一切，以無限的速度，在無限的層面上持續這麼做。

在靈界，「靈」持續的扮演各種角色。在那裡，一個人可以真實的看見男神和女神、天使和魔鬼的形像。然而，這些最終都是幻覺，因為每一個靈界提供的都是「靈」的體驗。在這裡，在我們的層面，我們以物質、以固體的形式體驗到「靈」。在靈界，我們體驗到細微存在的東西，以及它們居住的風景──我們稱之為夢。

宇宙是非局部性的；換句話說，它不能以地圖上的一個地點來表現。死亡以後，我們逐漸停止局部的狀態。我們從靈魂的觀點，看見自己真正的面貌：同時出現在每個地方。這種調整或許是我們當中的任何一個人，在靈界會遭遇的最大挑戰。此刻你位於宇宙的核心，因為無限向所有的方向擴展，然而在世界的另一邊，有個人也在宇宙的核心，因為無限也在他四周的每個方向向外擴展。如果你們兩個都在宇宙的核心，你們一定位於同一個地點。你們看上去位於不同地點的事實，其實是感官的典型產物。它奠基於看到的景象和聽到的聲音。這些都是局部事件，但你卻不是一個局部事件。

同樣的，每一刻都是時間的核心，因為永恆在每一刻向所有的方向對外擴展。因此，每一刻都跟其他所有的時刻一模一樣。宇宙是非局部性的，它沒有上或下，沒有東西南北，只有一些參考點，為了我們的方便，以我們特定的頻率（也就是在一個身體裡面）呈現。死後的蛻變過程不是朝著另一個地方或時間移動，而是一種個人注意力的質變。你只能看見自己正隨著某種東西不停震動。

◎不可相信肉眼所見

我有個叔叔，熱愛四處旅行，探訪聚集於印度各地的聖徒和聖者。有時他帶我同行，讓我興奮極了。我看到斷念者，他們用同一個姿勢，連續坐了好幾年；其他的修行者幾乎沒有呼吸。如今我知道，那時我的眼睛在欺騙我。我看到的只是一個蛹，裡面正在進行驚人的蛻變。在沉默中，這些人轉變成高於外在世界的另一些頻率。透過注意力的轉變，他們可以跟羅摩說話（或是佛陀或基督，儘管這種情況在印度發生的機會比較小）。深度的靜坐並不是一種死氣沉沉的狀態，而是意識的發射台。在急診室裡，有人若是心臟病發作而幾乎死去，被醫生救活後，表示自己經歷了瀕死經驗，此時這個人使用的是另一種發射台。在這兩種情況下，注意力都產生了質變。

重要的差異在於，心臟病發作的病人進入這道光裡的時候，這段旅程是非自願的。但是我童年看到的那些瑜珈行者，是有意這麼做。在深層的覺知層次，他們有一種渴望，進而經歷到一種與死亡平行的過程。他們的感官一個接著一個消退。一個人死去時，最後消失的是聽到的聲音，它也是出生時最先來臨的東西。這個觀點與印度人的看法相符，就是這五個元素以一種特定的秩序出現與離去；聲音相當於震動，震動又讓身體聚合在一起，因此聲音最後離去，是非常有道理的。

總體的感官變得愈來愈遲鈍，同時，細微的感覺愈來愈敏銳。死去之後，我們仍然可以看得到、聽得到，但是現在的對象不再具有形體。它們包括我們想在靈界看到的任何東西：天國的景色和聲響，天堂的生命，還有燦爛的光。在瀕死經驗中，最典型的表現形式是面孔、人聲或某種情感的呈現。在其他的文化裡，人們可能期待遇見鬼魂或動物。通常一個瀕死的人會感覺到，某種細微的東西圍繞在他身邊──一種特定的暖意，一種微弱的形貌或聲響，在這人離開軀體之前體會到的。瀕死者藉由身體的震動頻率經歷這些變化。陪伴過垂死者的人都知道，垂死的人曾說，房間裡出現了他們死去的配偶，或是某一個摯愛的、過世已久的人。在一個人從有形實體轉變到精微世界的過渡期之中，某種靈界的接觸出現了。

死亡發生時，與軀體相輔相成的「靈界對應部分」脫離了身體。根據吠陀經文，離開的靈魂稍後在靈界睡上一段時間，我把它解釋為孵化期。通常，人們會先在心中過濾新觀念，然後採取行動，此時靈魂的情況與這種過程相當。一般來說，靈魂會平靜的睡著，但是一個人若突然死去，太早死去，或是還有尚未實現的欲望，這人的「睡眠」就會變得煩燥不安。猛烈的死亡帶來的驚懼會不停迴響，得不到回報的愛情或得不到安慰的憂傷等塵世折磨，也會不斷迴響。自殺的人就是體驗到同樣的內在苦痛，才會奪走自己的生命。

◎受困的靈

未曾實現的欲望不一定都是負面的。渴望歡愉也意謂著，一個人缺乏放下的能力。我叔叔致力追求靈性發展，他聽過人們詳細的述說，許多靈魂被困在較低的靈界裡。這個靈魂並不是用年月日的觀念來度量時間。人們突然死去，或者不是以自然方式死去時，他們還沒有時間釐清自己的因果；他們會一直被拉住，停留在這個較為厚重的層面，直到他們徹底省察自己有哪些執著的想法，要負起哪些責任。

聖徒和聖者有一個有利條件，就是他們能自由的穿梭於各個靈界，不受渴求的限制。煩擾不安的靈魂停留在兩個世界之間，如果他們所愛的人，在人間不斷用禱告、哀慟、未曾實現的愛情，或是努力跟死者接觸，這些靈魂會一直處於煩亂的狀態。在靈界裡，靈魂應該入眠，就像它在孕育自己的子宮裡，有了平靜的死亡，這個過程才能順利進行。

死亡還包括一件事，就是看著你的一生在眼前閃過。但由於瀕臨死亡邊緣的人，如即將溺死的人，都會體驗到這件事，它必定是某種過渡階段的一部分，卻不一定跟死亡有關。我小時候，從來沒有人對我提起這種事，但後來我認識一位醫生，他對我說，他有一次在澳洲大堡礁（Great Barrier Reef）的海域裡幾乎淹死。他說，這是一段寧靜的體驗，有他一生經歷的快速變換影像伴隨其中，這影像比較像觀看連續播放的幻燈片，而不像看電影。（我不知道，當時要不是救生員及時找到他，他是否會變成一個不安的靈魂。）

印度教的苦行僧對死後的生命探討得很詳盡。根據許多苦行僧的說法，看到自己的一生在眼前閃過，是一種具體的因果過程。因果報應圍繞在靈魂四周，就像線綁繞在紡錘上。當一個人暴露在突然死去的可能性裡，這條線快速拆開，這人看到一生中已經發生的許多事件的影像。在這個過程中，只有重要的因果時刻才會顯現。

一個人若是在幾星期或幾個月的時間裡慢慢死去，因果報應便緩緩解開。這人會強烈的沉浸在過去裡，不斷回想過往的事。在死去的一刻，進入靈界的過程會伴隨一種迅速的因果回顧，影像一一脫離紡錘，就像電影的軟片從卷好的軸心拉開。

然而，印度的清教徒可能認為，這些影像不過是幻覺。看到你的一生瞬間在眼前閃過，他們認為，這種現象是一種展現方式，顯現出每一秒鐘都包含了永恆的整體。在兩次誕生之間的靈魂沉睡時期，肉身之中所有過往事件的回憶，都在靈魂上留下印記，形成因果報應的軟體，進而帶出靈魂未來的生命。

◎靈魂進化之路
有一項宗教性的作法，我至今仍然會去做，那就是睡前躺在床上，回顧一天中發生的事情。我是倒過去想的，原因跟因果的線逐漸拉開一樣：為了了解發生在我身上的事，也為了跟它們達成和解。我有一種感覺，就是垂死的人所得到的，正是同樣的機會。

靈魂沉睡的期間是長是短，要看死時靈魂進化到什麼程度。靈魂睡眠的主要理由是甩脫執著。它的執著有多麼強烈，會決定要花多久時間，才能甩脫執著。靈魂醒來時，只能進入自己熟悉的存在層面。如果你將進入一個高於你的進化層面，你會感到困惑與不自在。同樣的，在你的進化之中，你也不能走回頭路：你只能不斷的向前推進。

沉睡的靈魂外面，包著一種蛹。靈魂醒來後，會甩脫這個殼，而殼最後會消失無蹤。在這趟靈界的旅程當中，靈魂遇見其他的靈魂，這些靈魂在類似的進化層次上震動。你可能會遇見你在物質世界遇見過的、跟你頻率相同的某些靈魂。大多數人深深渴望在死後的生命裡，能夠和自己所愛的人相會。他們的靈魂並不是在靈界的空氣裡飄浮，而是在愛的指引下前進。愛是一種震動，比人類還要古老。但是指引的原則是非常人性的：不管我們最深沉的願望把我們帶向何方，我們都會跟著走。

當「靈」在有形物體的世界裡移動，它的震動非常緩慢，非常厚重，由於身體的罩殼，幾乎靜止不動。當它強烈震動，「靈」還是靜止的，因為它只會體驗到純粹的覺知──換句話說，體驗到它自己。在這兩個極端之間，存在著造物的整體範疇。在靈界裡，靈魂可以隨意造訪低於自己的震動層面，但是，靈魂只能透過進化，來造訪更高的層面。就像用愈來愈精細的篩子過濾東西，任何一個粒子都可以回到粗篩的層面，但只有在它達到正確的精練層次之後，才能向前進展。

◎天堂就在你心中

那些在學校裡教過我的天主教修士，喜歡談論天堂的生活。對他們來說，上帝的家和德里市任何一座樓房一樣真實，一樣堅固。苦行僧和瑜珈行者同意這個觀點，但是他們之所以同意，只是因為他們相信，「靈」充滿了存在的每一個層面。你乃是根據自己覺知的層次，投射出你的天堂、地獄和煉獄，在物質層面與靈界層面完成你的工作。在物質世界裡，你若想建造一座房屋，就須找來磚塊，一塊塊砌上，並執行其他相關事物。在靈界，你只要想像自己希望得到的房屋是何模樣，它就會出現在你面前，跟物質世界造出的房子一樣真實，一樣堅固。

在靈界，折磨與享樂在想像中發生，儘管這些事情看起來好像是真的。諷刺的是，在這個世界是懷疑論者的人，到了靈界也可能是懷疑論者；他不會發現，他已置身於一個自己認為不存在的地方。在靈界，你居住的身體是前一個物質生命中，你最認同的東西。由於這是一具想像出來的身體，在你的靈界生命裡，你可以保留它，也可以改變它。物質層面與靈界層面的進化都是漸進的，這個過程需要時間。

我那些信仰天主教的老師們非常喜愛一個觀念，就是每一種欲望都會在天堂裡實現。苦行僧也會再次同意他們的想法。人雖死了，欲望仍然非常要緊。進化就是實現欲望的過程。在靈界，你會把前一段物質生命裡剩下的欲望，加以實現與精煉。你也會精煉你從物質世界得到的知識和體驗。靈界就像一所研究院，為了你前一世生命的轉世而設立。在這裡，靈魂也為它的更高、進化得更好的欲望儲存能量，好讓靈魂下一次造訪物質層面，居留在某個新的身體裡面時，這些欲望能夠陸續實現。

我不確知在天主教的架構裡，人們是為了什麼原因而死去。有些人似乎死時帶著罪，就像罪犯作惡多端後，來到惡行的終點，另一些人的死是為了去見上帝，因此他們渴切的迎接死亡的來臨。在印度，人們在達到這一生最極致的進化後死去；他們來到因果這一生教導的終點。在靈界的鏡子裡，也出現同樣的情況。這個循環自行結束，以產生一種重生。我小時候，覺得這個觀念非常自然。太自然了，事實上，我從沒有想到，這個過程有多麼神祕。靈魂以某種方式，找到適合的雙親，好讓它重新誕生，繼續自己的進化。由於靈界發生的事，輪迴出現在一個比人們離世時身處的層面還要高的層面。宇宙本身，或是按照某些宗教經文所寫的，因果的神，會對此事作出精確的估量。

◎宇宙法則

在我的童年時代，我想像出一個類似法庭的場景，在這個場景裡，很有智慧的法官坐在那裡，考量每一個案件──如此的有智慧，事實上，他們還了解一個靈魂經歷過的每一世的生活。他們憑著完善的公義，分配下一世將會發生的各種事件。他們的目的不是獎勵，也不是懲罰，而是提供進化的機會。

長大以後，我才了解到，不需要有因果的神，因為宇宙已經不僅讓每一世，也讓大自然的每一個事件，產生相互的關連。法庭的場景是一個象徵，顯示我們的判斷非常透徹。在一世與另一世之間，我們有充分的自由，能夠對未來作出自身進化的抉擇。對於偉大的聖徒和聖者來說，這些事情都是在自覺的情況下發生。他們想到自己前世的經驗，就像你我想起昨天發生的事情。但是對於心中覺知未獲釋放的人來說，遠離的經歷只留下一絲微弱的回憶。

誕生意謂著來到一個新的層次，洞察與創造力的層次。這個過程會不斷重複，每一次都進到一個稍為高一點的層面。當你的因果徹底解決了，你達到那個層面的最大限度，你的靈魂便回到睡眠狀態，這個循環會繼續下去。

靈魂的軌道永遠是向上的。在靈界受到的任何折磨，即便是最痛苦的地獄，也只是暫時繞道而行。你的因果會設法讓它自己獲得解決，也會想辦法，讓你的作為一次比一次好。我知道這個觀點與人們廣為接受的信念不同，後者認為，輪迴可以讓一個人降到走獸、甚至昆蟲的層次，如果這人的作為應該受到這種懲罰。 印度的文化非常古老而複雜，長大以後，我驚訝的發現，它的靈性教義相互矛盾得很厲害──跟餐飲一樣，換了一個城鎮，信念就大不相同。印度人對什麼都感興趣。有時他們什麼都信。我那些信仰天主教的老師們只是一份悠久菜單上最新的菜餚。最後我的結論是，領會靈性內容的唯一方法，就是盡我所能，努力的體驗與閱讀。

◎當個清明的旁觀者

我小時候，印度人認為，我們並未主動選擇下一次要轉世的地方，但是的確有一個選擇的要素在影響這件事。你的選擇範疇達到什麼程度，取決於你在靈界把自己看得有多麼清楚。這種能力叫做旁觀，它就像我們在此時此刻體驗到的東西。擁有最小選擇權的人，是那些受到迷戀、偏執、上癮與不自覺的衝動所驅策的人。只要你能逐漸擺脫這些東西，你就會擁有更大的自由去作選擇。對於一個正在思索下一次轉世的靈魂來說，也是同樣的道理。

在今生裡，聖徒和聖者是清明的旁觀者。據說佛陀能閉上眼睛，在一瞬間看到自己過往數千世的詳細情況。但是大多數人的心靈為欲望所占據，當他們試著看到自己真正的面貌，他們看到的只是一團迷霧或一片空白。

藉著發展你的能力來進行旁觀，來覺知自己的處境，你可以影響自己轉世後的生活。你也將能加快自己的因果過程，同樣的，也能在靈界培養各種能力和稟賦。（這個觀點說明，在其他的跡象之外，何以偉大的藝術家和音樂家在不可思議的幼年展現出特殊能力，通常在三歲以前；他們帶著一種能力出生，並非偶然發生的事。）你出生時，帶著你過去許多世培養出來的才能。

◎今生情未了

靈魂的連結會發生於靈界，就像這種關係會發生在物質世界。靈界的情感關係意謂著，你的震動與另一個靈魂一致，因而感受到一種強烈的愛、合一與蒙福的感覺。這種關係不是空間或形體方面的關係，因為居住在靈界的生命是以心念的方式存在。當脫離肉體的靈魂調整到一個自己所愛、仍然活在人間的靈魂的頻率，對方便可能感受到這個離開人間的靈魂的存在；即使一個靈魂在物質世界震動，另一個在靈界震動，這兩個靈魂仍然可以建立密切的連繫。

靈魂不斷回到物質世界，是基於雙重的動機：為了實現欲望，也為了跟熟悉的靈魂再次會面。我們在今生跟某些人建立了連結關係，而我們在過去的許多世中，早就跟這些人的靈魂有所連繫；同時，有些人的靈魂不再跟我們一同震動，此時我們會結束與這些人的關係。

我童年的時候，這個系統唯一讓我感到困擾的地方是，這件事將如何了結。在西方國家，從很早以前，人們對體驗下一個生命的渴望，就超過了現世。從中世紀以來，我們愈來愈堅持，活在人世是值得的。印度人的看法則是比較矛盾。生命中有許多苦痛，永遠的加以重複，這種前景令人焦慮。一個人如何才能脫離因果報應之輪？

◎超越因果

印度的信仰裡其中一個版本認為，一個靈魂徹底解決它的因果後，它會失去一切人間的欲望。一旦它擺脫了因果，就不再需要在物質層面或靈界層面重新誕生。這種靈魂以螺旋形的路線，持續的向上進化，進入我們無法想像的層面。在東方哲學中，這些層面稱為「自性層面」；在這裡，意識以精妙細微的形式展現，不提供任何可見的影像給我們攀附。我們只能在自己準備好，要去體驗自性層面之後，才能了解這個世界，而每個人準備妥當的時機皆不相同。我們可能在頓悟時短暫的看到它，但是我們只有在自己靈魂的震動層次夠高，足以撐持自性層面的情況下，才能在此居留。

印度人的另一種看法是，因果是無限的，而且不斷更新。試圖終結你的因果，就像坐在船上，一手把船裡的水舀出去，試圖舀乾船內的水，另一手卻把水舀進來。在這個系統之中，進化的運作方式不太一樣。當你達到自我實現的狀態，你不再認同自己的身體、心靈、自我和各種欲望。你變成一個純粹的旁觀者，在這種狀態下，你可以選擇超越因果。然而，因果的終結並非生命的終結。這就像解除債務後，一個人得以不受限制，隨自己的意思花錢。

我心中，我跟每個人一樣，得到釋放的衝動如月圓月缺一般，時而增強時而減弱。在印度的傳統中，我們終究會重新誕生，就為了一個正面的理由，以表現與耗盡欲望的力量。即使在童年時代，我已知道那些天主教修士不同意這個觀點，因為要誕生於他們以為的這個罪惡世界，唯一的好理由就是，找到走向耶穌基督的路。理想的基督徒會急切的渴望被贖回，這人會棄絕這個世界，就像許多基督教的聖徒所做的──許多印度的聖徒其實也這麼做了。

◎重返人間的活菩薩

在印度教興起的許多年前，印度就從各種古老的文化裡吸收觀念；在回教與基督教征服者的影響之下，印度人也很重視永恆。在印度人的心中，天國的領域沒有盡頭，這領域屬於存在的較高頻率，但是就像我們所看到的，在某個很高的進化層次，有些靈魂會選擇走完它們的路。一旦某個靈魂達到這些層次，它通常不希望以人身重新誕生，只有一種例外的情況，就是它要提供某種服務，不過這種靈魂是例外。佛教稱這種靈魂為菩薩，菩薩回到人間，並不是因為受到進化力量的推動，而是他們選擇來到人世，以便為啟迪人心的理想服務。我曾詢問一位西藏喇嘛「菩薩」的意思，他說：「想像一下，你再也不做夢了。儘管你樂於保持在覺醒的狀態，你也樂於幫助那些仍然在沉睡的人。」

大多數人當然沒有覺察到這一切，對他們來說，因果循環會自動持續下去。在此時此刻，我們身邊圍繞著無限多的層面。如果你能把你的覺知調整到較高的頻率，此刻你會跟天使在一起，要是你希望這樣。在無限可能性的場域裡，你同時存在於每一個層次上，但是就經驗層次來說，你只能存在於一個層次上。

根據某些印度學說，我們都渴望去到其他的層面，因此我們在夜晚睡眠時到這些地方去。這時，靈體裡開了肉身，連接在一條細絲上，這條細絲會把它帶回來。要是細絲被斬斷，就找不到回來的路。如果你不了解較低層次的靈界，進出這些層面是很危險的。然而，當你真正的了解，這些世界的整個系統都是「靈」想像出來的，從最低的層次到最高的層次，從魔鬼到天使，天地萬物就不會包含任何危險。

◎找到靈魂的原鄉

在這篇總體性的介紹中，我試圖讓你進入，我在六十年前自行發現的世界。就我的了解而言，這是吠陀經文的觀點。它是一片遼闊的靈性海洋，以典型的印度人的方式，我邀請你把你的杯子放入這片海洋，按照你所希望的，或是淺酌，或是狂飲。對於一個社會來說，要它擁抱永恆，幾乎是不可能做到的，印度也不例外。那裡的人跟美國人一樣，為了死亡或即將死去而煩惱。那裡也有許多人完全不接受這片淹到他們腳邊的知識之海。在西方，人們對於死亡有自己的看法；不承認任何人能知道死後的事，因為死亡暫時關上了一扇門，這讓人感到焦慮。或者我們認為，靈性的知識是相對的；重要的是信仰本身，而不是你所相信的東西。

本書的目的就是克服這種限制。到最後，「人死了以後會遭遇什麼事？」的問題會演變成「我死了以後會遭遇什麼事？」。這個問題變得切身、帶有情緒，無法逃避。如果一個虔誠的回教徒死後來到基督教或天主教的天堂，這人會非常不開心（反之亦然），因為這種永恆無法滿足這人的期望。我很幸運，在年幼的時候，我所解觸到的這個單純的系統──就是我在這篇文章裡詳細說明的系統──能讓每一個靈魂找到自己歸屬的家鄉。

有一些主題伴隨我長大，本書將詳加說明。這些主題包括：

．死後的生命具有一種新發現的清明。
．死後的生命不是靜止的。死去以後，我們會繼續進化與成長。
．選擇並未隨著死亡走向終結；它還在擴展。
．人間的影像帶著我們進入死後的生命（我們所看到的景象，乃是依據我們的 文化對自己造成的制約而形成），但是死去以後，靈魂會出現創造性的躍進，開展出許多新世界。

我逐漸發現，這些命題的可信度很高，因為它們遠遠超越了天主教、基督教對天堂和地獄的說法，而西方國家的兒童多在學習這種觀點。一個古老的文化為愛與死一起騰出空位，讓兩者不再為敵，而是把它們視為一生中互相纏繞的不同層面。以孟加拉語寫作的偉大詩人泰戈爾（Rabindranath Tagore）寫道：
夜晚親吻著逝去的日子
輕輕的在它耳邊說
：「我是死亡，你的母親。我要給你以新的生命。」

在我生長的地方，人們認為，死後的生命是一種開放性的東西，就像生命本身。這種古老的靈性智慧，伴隨我達幾十年之久，我用體驗和反省不斷加以修正。對我來說，只有一種死亡的觀念有道理，這種觀念讓我們有機會體驗一切。我盼望能幫助讀者，讓他們體驗到同樣的自由，在這裡，也在每一個將要來臨的世界。

已有近六十本著作，並譯成三十五種以上語言，其中有許多本都是《紐約時報》暢銷書。

喬布拉博士是美國專科醫學會及臨床內分泌醫師學會會員，《時代雜誌》曾說他是「心靈之王」，並將他列為世紀百大英雄人物及偶像之一，並譽為「另類醫學的詩人先知」。

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