釐清自我的真相
傅佩榮
「認識你自己。」這是希臘時代探討人生奧秘的箴言。但是,若想認識自己,所牽涉的相關問題太廣了,包括:人類生命有何特色?自我與他人的異同如何?人的一生有何意義?宇宙存在對於人生意義有何啟發?人死之後是怎麼回事?死後還有另一種生命嗎?神明存在嗎?神明與人類的關係如何?
面對上述問題,每一個時代的人都有自己的一套答案,而這些答案也一直在改善修訂之中。在知識普及之前,人們通常以「概括承受」的方式,認同社會上的主流觀念,譬如宗教所教導的現成答案。到了二十世紀,理性啟蒙的效應浮現,人們日益需要自行探討人生問題,而心理學適時興起,蔚為風潮。
以單一學科而論,能在二十世紀凝聚傑出心智,迭創新穎見解,進而乘風破浪,引動人類最大關注,觸及百姓日常言行的,可以說,非心理學莫屬。換言之,如果我們繼續奉行「認識你自己」這句古老名訓的話,首先就須認真向心理學家請教。
基於上述體認,我在長期探討哲學的過程中,一直對心理學的領域保持高度興趣,並且自覺受益良多。眾所周知,「哲學」號稱「愛好智慧」,因此凡是能夠增長吾人常識、知識與心得的,以及有助於說明人類經驗的,都是哲學研究者必須留意及學習的。哲學「始於經驗,而不終於經驗」。意思是:心理學家的理論是我的出發點,而不是我的止步之處。就心理學所依據的是豐富的人類「經驗」而言,它具有高度的參考價值;但是也正因為如此,哲學要努力再進一步,找出這些經驗「之所以是如此」的根本條件。譬如,設定一個關於「人」的思考架構,如「身、心、靈」,然後評估每一派心理學在這個架構中的定位。
整理我所涉獵的心理學知識,大致可以將其分為三個階段。首先,是「身」居於主導地位的階段,由身來「決定」心是怎麼回事,這種觀點,以行為主義作為代表;而佛洛依德學派則主張由身來「影響」心,亦即人的潛意識無法擺脫生物本能的特質,再由潛意識來解釋心理活動。其次,是「自我」概念展現的階段。代表人物有二,一是阿德勒,認為自我是「面對」著群體,一生都在致力於自卑之超越;二是榮格,主張自我是「通過」群體,由集體潛意識找到化解疏離之苦的門徑。第三個階段,是「自我」要主動出擊了,譬如佛朗克聲稱,自我要求「意義」,可以為此而忍受折磨與考驗;又如馬斯洛的人本主義心理學,指出自我所要求的是「實現」,要把人的優質潛能充分發揮出來。
以上三個階段所形成的趨勢,是由身走向心,再由心往上提升,走向靈的領域。就在二十世紀接近尾聲時,超個人心理學已經蓄勢待發,準備在本世紀大顯身手了。所謂「超個人」,所指的正是「靈」的層次。因為只有在靈的層次,所有的個人可以找到共同的源頭與歸宿,亦即可以化解在身與心方面所造成的個別差異。
明白上述心理學的進展之後,哲學還有什麼任務呢?依我淺見,哲學探討的目的,不在提示明確的答案,因為人生的標準答案難免流於教條之譏。哲學所能做的,是面對問題時,提供思考的架構及方法。因此,在《釐清自我的真相》一書中,首先談到的是人生哲學的基礎架構。有了這個架構,無異於界定了人生的整體面貌與根本關懷,然後,一方面不會在介紹每一派心理學時「流連忘返」,入乎其內而不能出乎其外;另一方面,也能對各派心理學進行定位、省思與批評,以符合哲學愛智的初衷。
在一本小書中,要討論七派心理學的理論,當然會有掛一漏萬或以偏概全的的困境。我只希望做到兩點:在介紹時,要有同情的理解;在評論時,要有全盤的觀照。任何學問都以「有益於人生」為其前提,心理學也不例外。我們從心理學出發,將來還會穿越哲學及宗教學的領域,所期望的也只是對人生有所助益,可以往「認識你自己」的目標大步邁進。