你是否曾經遇到這樣的場景：再怎麼解釋，對方還是堅持己見？《為什麼對方總是聽不懂》 書中表示，這可能不是對方笨，而是「認知偏誤」在作祟，而我們要了解這個現象，才能真正達到有效溝通。
我們經常會遇到這樣的情況：
「明明費盡脣舌解釋得這麼清楚了，為什麼他還是一臉茫然？」
「怎麼想都是我說的更有道理，對方卻完全不贊同。」
即使在同一個職場、擁有相當程度專業知識的人們之間，同樣會發生難以溝通的情況。
之所以會出現這種情況，正如我在第一章所說，我們在溝通過程中必然會受到基模（個人認知框架）的影響。
再次重申，基模是指我們在理解事物時，背後運作的基本知識和思考框架。然而，它有時會成為一種阻礙溝通的過濾器。
這種引發成見、先入為主、扭曲數據、一廂情願的想法及謬誤效應的現象，就稱為「認知偏誤」。
認知偏誤的種類很多，我在書中第一○一頁提到的「代表性偏誤」，便是其中之一。
▍誰的價值觀比合理性更受重視？！
前述斯洛曼教授的著作《知識的假象》中，探討了各種「認知陷阱」。以下將聚焦於探討認知偏誤的部分。
以人工流產為例，這是一個在美國引發輿論兩極化的議題。然而，斯洛曼教授指出，人們並非針對個別議題逐一檢視政策，思考其可能帶來的結果後才表達「贊成」或「反對」。事實上，人們往往是先根據自身「神聖的價值觀」做出決定後，再編造理由來合理化這個決定。
對某些人而言，他們的神聖價值觀是「人工流產形同謀殺胎兒」；而對另一些人來說，則是「女性擁有身體的自主權」。
儘管多數人以「神聖的價值觀」為前提而做出了判斷，並對自己的決定深信不疑，然而，他們卻無法有條理地說明做出這個決定的理由。即使意見不同的人提供再多知識或資訊，在多數情況下，也難以改變他們的判斷。此外，即使試圖指出對方主張中的邏輯漏洞，對方也往往聽不進去。
斯洛曼教授指出，神聖的價值觀就是「應該如何行動的價值觀」，同時也是一種「將事物過度簡化的工具」。
也就是說，看似經過深思熟慮後得出的結論，其實只是省去繁瑣的因果分析，直接依據自身價值觀而得出結論，幾乎沒有經過仔細檢視證據等思考過程。
遺憾的是，我們在日常生活中經常無意識地做出這種基於「神聖的價值觀」的簡化判斷。
▍主張「不要勉強別人接受你的價值觀」，是否也是一種價值觀？
2022 年底，某座城鎮所發布的官方移居指南，引起了廣泛討論。指南內容包括：希望移居者具備鎮民意識；小鎮生活比都市更容易受到自然（如暴風雪等）影響，需格外注意；小鎮與都市在人際關係和互助精神上有所不同，需相互理解云云。移居指南的目的是讓移入者提前做好心理準備，避免日後引發爭端。
該指南之所以引起熱議，我認為其中有幾點原因，而最引起我注意的是「不要將都市生活習氣的價值觀強加於地方」這一點。
或許，這座城鎮曾因移居者與當地居民之間的摩擦而吃過苦頭。
而從條文中，我們可以感受出一種「新來者理所當然要配合我們」的價值觀。
雖然這樣的態度可能會引起少數人的反感，但對鎮上的居民而言，他們行之有年的習慣無疑已被視為一種「神聖的價值觀」。
我想再次強調，「神聖的價值觀」本質上是一種「指導行動的價值觀」，同時也是一種「過度簡化事物的工具」。擁有這種價值觀，會讓人用簡單的方式看待問題。例如，居民並不會去思考「小鎮是否應該隨著時代變遷，或是在接納來自都市的移居者的過程中，做出一些改變」這類複雜的問題。
在「神聖的價值觀」之下，「小鎮的意識」成了唯一的答案，從而避開了「我們應該如何看待個人隱私，以及都市或其他地區的價值觀？」這類繁瑣的討論。如此一來，人們便能輕易且不假思索地否定那些與自身不同的價值觀。
▍要特別警惕「毫無根據的自信」
「神聖的價值觀」潛藏在我們日常生活的各個角落，其主體有時是「城鎮」，有時是「公司」，甚至是「日本人」。
近年來屢屢上演的國際衝突，不正是源自於這種「神聖的價值觀」嗎？例如俄羅斯主張併吞烏克蘭的合理性，抑或是中國一再主張「一個中國」的「神聖的價值觀」，是否皆導致領土之爭變得愈加複雜？
問題的癥結在於，雙方都堅信「自己是對的」。當傳遞與接收訊息的雙方都抱持這種神聖的價值觀時，「透過溝通達成理解」便成了遙不可及的夢想。拋出再多的言詞，也只會讓彼此更加認定對方「冥頑不靈」。
這裡提到的是一種思考偏誤，又被稱作「信念偏誤」。閱讀本書的你，是否也曾以同樣的偏誤看待事物呢？
在某些重要的判斷上，你是否也無法清楚說明自己的依據？其中可能就隱藏著認知上的過濾。
又或者，當公司內部出現爭端時，你是否僅簡單聽取雙方說法，最後只因為其中一方平時表現認真負責而偏袒其主張？
要察覺自身的認知偏誤並不容易。
關鍵是聚焦於結論本身，而非價值觀。接著，從結論回溯思考，回顧整個思考過程，檢視自己得出該結論的依據。若能進行這樣的思考，就能更有效地避免因信念偏誤所導致的不當判斷。
▍為什麼信念會變成偏誤？
前文介紹了「信念偏誤」，但是，「信念」與「信念偏誤」之間究竟有何不同？乍看之下兩者相似，到底差別在哪裡？
我認為其中一個重要區別在於：「與他人（或周圍價值觀）的關係性」。
簡而言之，信念是「我『想這麼做』的想法」，信念偏誤則是「我『想這麼做』，並且要求『他人也必須這麼做』的想法」。信念是基於「對自己而言正確」，而信念偏誤則進一步延伸為「對自己而言正確，也必然對他人正確」。這樣的推論，正是信念偏誤的核心所在。
以剛才提到的小鎮為例，當地居民所堅信的價值，就是信念。
然而，當他們強迫遷入的新居民接受「鎮上就是這樣，要來就接受，否則就不歡迎」，就成了信念偏誤。即使移入者最終也將成為小鎮的一分子，但這群人的想法卻可能全然遭到當地人無視，甚至不被接納。這種態度便形成了所謂「神聖的價值觀」。
我們不妨從商業脈絡來思考。例如，一家公司宣示「我們將以這樣的理念和願景來經營」，這是信念。近年來備受關注的「企業使命」，也就是呼籲全公司朝同樣的使命前進而共同努力，是經營團隊的重要任務。
需要注意的是，當「不能將信念強加於人」的信念走向極端，也可能導致完全無法對他人或他國的想法和行為發表意見（這種相對主義走向極端的認知方式被稱為「相對主義的認知偏誤」，將在本書第一六七頁進一步討論）。
在認為「自己的信念應該被他人或社會遵守」之前，我們需要反思：個人應當遵守哪些規範？為了社會或世界和平又應該遵守哪些原則？
為此，我們必須理解每個人都可能存在「信念偏誤」，即便是自己也不例外。此外需要特別留意，專家也可能提出基於信念偏誤的建議。
