人類本自私，世界本不公？用儒家智慧重新看待人生黑暗面

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人性究竟本善？本惡？

「古之人」是孟子心目中的理想社會，在這個理想社會中，人心純真質樸，不慕富貴榮華，社會又有健全的誘因制度，獎善懲惡。所以個人雖然不去追求富貴榮華，然而社會的誘因制度，卻自動將富貴榮華給予有珍貴品德和高尚行為的人。

「今之人」是孟子心目中的現實社會，在這個社會中，人心現實，追逐名利，雖然不如理想，然而社會仍有健全的誘因制度，讓假冒為善，盜名欺世的偽君子，最後身敗名裂，丟掉富貴榮華。然而真實的社會在這二者之間，人心並非完全純真，也不是完全現實，心裏只想著功名利祿；社會也不是經常都有健全的誘因制度。所以如何增進人的品德，健全社會的制度，乃成為造就一個理想社會的基本命題。

其實趨吉避凶不僅是人類的天性，也是老天爺或者大自然賦予所有生物、包括動物和植物的天性。世間一切有生命的東西有了這樣子的天性才能生存發展。人如果不知道追求自己的利益，肚子餓了，不去找東西吃，天氣冷了，不去找禦寒的衣服穿，根本就活不下去。如果人自己不去找東西吃，不去找衣服穿，等著別人給你吃穿，能算是善嗎？而且每個人照顧自己的利益，比每個人照顧別人的利益，更能有效達成所有人的利益。大自然讓每個生物個體都知道照顧自己的利益，是了不起的設計。

孔子說：不義而富且貴，於我如浮雲

孔子未說人的天性善或惡，他只是說「性相近也，習相遠也。」（《論語．陽貨》）人的天性大家都差不多，然而環境影響和習染的結果讓差異擴大。

孔子也沒有說利不重要，而是因為利太重要了，人人都想得到，如果缺少節制，可能引起彼此之間利益的衝突，或者造成對別人甚至對社會的傷害，不宜多加強調，更不宜加以鼓勵。人需要一點財富才能生存，也需要一點財富以彰顯其社會地位，並助其發展社會關係。所以人不是不應追求財富，而是追求財富必須用正當的手段，所謂正當的手段就是義。

孔子也鼓勵弟子出仕，出仕就是出來做官。做官是為了施展抱負，增進全民的福祉，不是為了得到地位、權勢和俸祿。

孔子的弟子子張學習如何得到官位和俸祿。孔子告訴他多聽，有疑慮的部分不要說，其餘的部分小心說，就會少差錯；多看，不確定的部分不要做，其餘的部分小心做，就會少後悔。說話少差錯，做事少後悔，自然會有人請你做官，讓你有俸祿可以拿。

子曰：「不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。」（《論語．里仁》）

不要擔心沒有位子，只擔心沒有坐在那個位子上的能力；不要擔心沒有人知道我們，要做出成績讓人家知道。

有一天當大家都做到節制自己、遵守禮制，天下就到達仁的境界了。

【書籍資料】
《儒家思想在21世紀》